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Discussion: Cosmic Keys To My Creations and Times : le topic des mythes dans la culture populaire

  1. #1
    Rakan Powa! Supreme Overlord Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Avatar de Bal-Sagoth
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    Par défaut Cosmic Keys To My Creations and Times : le topic des mythes dans la culture populaire

    "All these landscapes are timeless,
    And this is all just a part of cosmos,
    (but) all is mine and past and future is yet to discover...
    Much have been discovered, but tomorrow
    I will realise I existed before myself."

    - Emperor, "Cosmic Keys to My Creations and Times"

    Salut les crêpes multidimensionnelles.

    Alors, ce topic, c'est quoi, en gros? Eh ben... C'est un truc que je voulais faire depuis des éons. Je 'lavais proposé sur Nautiljon, mais ils savent pas ce qui est bon, et ça ne s'est jamais fait non plus là-bas.

    J'ai la culture, les livres et les moyens pour aller chercher les références et les sources exactes de récupérations pop culturelles de mythes et légendes divers et variés. Du connu au cryptique, de la Grèce antique aux recoins tordus de civilisations disparues, découvrez d'où viennent vos concepts / lieux / personnages / divinités préférés.

    Dans quels jeux on les a rencontrés, voir animes (je ne suis pas très "animes", donc, à vous de compléter à ce niveau) ou films.

    En gros, je fais des fiches que j'espère assez bien foutues et pas juste un copier / coller merci Wikipedia sur des concepts ou créatures de diverses mythologies que vous avez déjà vu dans un paquet de jeux.

    Ce post d'entrée étant fini, je vais vous mettre la première entrée dans 30 secondes.


    "Wijn is venijn, bier is plezier"

  2. #2
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    CERBERE

    1. Autres noms

    Cerberus, Kerberos, Κέρβερος, Cerebus / Cerabus (déformation, erreur de traduction)

    2. Origine

    Grèce antique

    3. Descripteurs

    Chien, Enfer, gardien, Grèce, monstre

    4. Apparitions dans la culture populaire

    - Atelier Series (objet : Flute of Cerberus) ;
    - Diablo 2 (objet : Cerebus Bite) ;
    - Dragon Quest VII (créature) ;
    - Digital Devil Story 1 & 2 (familier) ;
    - Final Fantasy 1, 3, 4 : After Years, 7 : Crisis Core, 9, 11, 12 (créature) ;
    - Final Fantasy 7 : Dirge of Cerberus, Final Fantasy : Advent Children (arme) ;
    - Final Fantasy 8 (invocation) ;
    - Final Fantasy 11 (serveur) ;
    - Final Fantasy 13, 13-2 (paradigme) ;
    - Final Fantasy 14 (boss) ;
    - God of War 1, 2, 3, Ascension, Betrayal (créature) ;
    - Harry Potter à l'école des sorciers ("Fluffy") ;
    - Kingsglaive : Final Fantasy XV (créature) ;
    - Mass Effect 2 & 3 (organisation) ;
    - Persona 2, 3, 4, 5, Q (créature) ;
    - Saint Seiya (créature, constellation) ;
    - Shin Megami Tensei Series (créature) ;
    - Soulcalibur : Forged by Fate (organisation) ;
    - Tales of Innocence (divinité) ;
    - Tales of Vesperia (attaque) ;
    - Xenosaga 2 & 3 (attaque).

    5. Apparence


    Cerbère sur un vase étrusque datant de 525 av. J-C

    Cerbère est un gigantesque canidé multicéphale issu de la mythologie grecque.

    Multicéphale, car si d'habitude on lui en accorde trois, selon les versions, il peut en avoir 50 ou 100, ce qui n'est pas rare chez les grecs (voir Hecatoncheires dans un épisode prochain).

    On le présente généralement, donc, possédant trois têtes, mais aussi une queue draconique, et un cou d'où émanent des têtes de serpents, encore que dans certaines versions issues de la culture populaire, Cerbère ait un énorme collier hérissé de pointes autour du cou.

    Ses dents sont noires, tranchantes, et empoisonnées. Les défunts qui essayeraient de lui échapper sont broyés dans ses mâchoires et du poison est injecté dans la moëlle de leurs os.

    6. Famille

    Il est dit qu'il a été engendré par Echidna, la mère des monstres, et Typhon, l'un des pires géants des récits grecs. Orthrus le canidé bicéphale est, sans surprise, un de ses frères (tout comme le Sphynx, l'Hydre de Lerne, ou le Lion de Némée).

    7. Rôle

    Cerbère garde l'entrée des Enfers, située au bord du fleuve Styx. Dans les versions plus anciennes, il est lié à son poste par une corde faite de serpents, mais la culture populaire tend à représenter ce lien par une chaîne faite d'énormes maillons.

    Pour pouvoir franchir le Styx et se rendre aux Enfers (cette notion sera abordée une autre fois, sachez juste que les Enfers grecs ne sont pas ceux de la religion chrétienne, c'est le royaume des morts en général), les défunts devaient amadouer le gardien en lui proposant des gâteaux au miel (ils étaient censés être inhumés avec l'obole pour le passeur Charon et des gâteaux pour Cerbère), car si Cerbère est un gardien, il doit non pas empêcher les défunts de passer, mais de s'échapper une fois aux Enfers.

    8. Opposants et tribulations

    Cerbère a été déjoué à plusieurs reprises. Une fois par Psyché, qui avait été mise à l'épreuve par Aphrodite d'aller chercher un peu de la beauté de Perséphone aux Enfers et d'en revenir, et l'endormit avec un gâteau au miel.

    Une autre fois par Orphée, qui endormit l'animal mythique avec la mélodie de sa lyre pour pouvoir rechercher sa fiancée Eurydice aux Enfers.

    Un autre héros mythique, Thésée, fit de même que Psyché, mais fut découvert et enchaîné.

    La sibylle de Cumes endormit la bête à l'aide d'une pâte de miel et d'opium pour mener Enée aux Enfers.

    Heraklès (Hercules) parvint à dominer le monstre et l’attrapa par le cou, le ligota, et l'apporta à Eurysthée dans le cadre de son douzième et dernier travail. Après quoi il le libéra pour que la créature reprenne son rôle.

    9. Mythologie comparée

    Chez les peuples nordiques, Garm remplit la même fonction que Cerbère.
    Dernière modification par Bal-Sagoth ; 09/05/2017 à 20h32.


    "Wijn is venijn, bier is plezier"

  3. Les 4 membres suivants remercient Bal-Sagoth pour cet excellent message :

    darkkoeurby (10/05/2017), linounette (09/05/2017), Lizandrya (10/05/2017), Valthognir (09/05/2017)

  4. #3
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    KATAR

    1. Autres noms

    Jamadhar, Katara, Kaţţāri

    2. Origine

    Le katar est apparu vers le XIVème siècle en Inde, sous l'égide de l'empire Vijayanagara, sans doute en tant qu'évolution d'une autre arme nommée Maustika dont on ne dispose que de descriptions sommaires, mais qui aurait été une arme destinée à poignarder et une "dague de poing" comme le katar.

    L'arme évoluera au fil des siècles, l'ajout le plus notable consiste en une coque sur la garde pour protéger l'arrière de la main. Avec son évolution vint sa notoriété, tant et si bien que l'arme devint représentative d'un statut au même titre qu'un katana ou un kriss. Les princes et monarques portaient un katar au flanc comme symbole de leur rang, tandis que cette arme devenait un symbole de bravoure parmi les chasseurs de tigres qui l'employaient.

    Vers le XVIème siècle, les katars étaient essentiellement composés avec des lames issues d'épées brisées, et lorsque les britaniques colonisèrent l'Inde, de nouveaux types de katar portant l'emphase d'avantage sur leur apparence que leur fonctionnalité virent le jour.

    Notamment le katar ciseau ou Jamadhar, composé de trois lames repliées pour sembler n'être qu'une seule, et qui pouvaient être séparées par une pression sur la garde.

    Au XVIIIème siècle des katars comportant une arme de poing à un seul coup furent créés, en réponse à la propagation des armes à feu dans la société coloniale.

    Le coup de feu devait achever la victime une fois la lame plantée dans son corps.

    Vers le XIXème siècle, le katar cessa d'être employé comme arme régulière. Sa production se maintint exclusivement pour le marché des collectionneurs d'armes exotiques et, plus tard, les touristes. Ces armes d'apparat n'étaient pas vraiment prévues pour être employées en situation de combat et avaient plus pour vocation de décorer une cheminée ou les murs d'un salon.

    Le katar était souvent employé en conjonction avec des arts martiaux indiens similaires à de la boxe, où l'arme venait renforcer le coup de poing. La force d'un coup de katar pouvait être particulièrement puissante, d'où le fait que les lames étaient spécialement épaissies pour les empêcher de se briser, notamment celles prévues pour pénétrer des armures métalliques.

    3. Descripteurs

    Arme à une main, dague, double tranchant

    4. Apparitions dans la culture populaire

    - Final Fantasy Series* (catégorie d'armes)
    - Legend of Heroes** : Sora no Kiseki Series (catégorie d'armes & arme)
    - Shin Megami Tensei : Devil Summoner & Devil Summoner : Soul Hackers (arme / objet)
    - SoulCalibur Series*** (catégorie d'armes)
    - Suikoden II & V (arme / Killey)
    - Suikoden V (arme / Childerich)
    - Tales of Hearts (arme / Kunzite)

    *Utilisé par les personnages plus orientés "moine" : Yang de FFIV, Sabin de FFVI, Kiros de FFVIII, Amaranth de FFIX, ... Souvent rangé sous la catégorie d'armes "knuckles"
    **Employé par l'Intelligence Division & Joshua Bright
    ***Voldo utilise entre autres des armes de type "Katar" dans les jeux

    5. Apparence



    Un katar est une "dague de poing" ou "dague de frappe" dotée d'une lame triangulaire courte et large de métal poli, généralement d'acier, forgée d'une seule pièce avec sa garde.

    L'acier a fait son chemin depuis Damas (en Syrie) jusqu'en Inde, et les lames en acier de Damas forgées en Inde étaient célèbres jusqu'en Perse (Iran) déjà au 12ème siècle.

    D'autres matériaux plus luxueux comme l'or ou les gemmes étaient utilisés pour décorer les katars

    La lame est droite (encore qu'il en ait existé des variétés ondulées), et mesure entre 30 et 90 centimètres, couplée avec une garde qui protège les doigts, incluant une poignée pour étreindre l'arme. Des quillons de taille variable prolongent la garde, le long de l'avant-bras. Une cordelette pouvait être utilisée pour plus de stabilité et permettre d'entourer la garde autour de l'avant-bras.


    "Wijn is venijn, bier is plezier"

  5. Les 4 membres suivants remercient Bal-Sagoth pour cet excellent message :

    darkkoeurby (10/05/2017), linounette (10/05/2017), Lizandrya (10/05/2017), Valthognir (09/05/2017)

  6. #4
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    Choose your destiny. Que devrait couvrir le prochain post?

    1/ Ys, la cité bretonne légendaire engloutie par les eaux !
    2/ Gram, la légendaire épée de Sigurd !
    3/ Indra, la divinité de la foudre à l'origine de Ramuh !
    4/ Les Sephiroth (Sefirot), attributs de la Kabbale !
    5/ Azazel, démon biblique !

    Pour vous laisser du temps, je choisirai 'tet le prochain post moi-même, mais ce que vous avez décidé sera pris en compte ensuite!


    "Wijn is venijn, bier is plezier"

  7. Les membres suivants ont remercié Bal-Sagoth pour cet excellent message :

    Valthognir (09/05/2017)

  8. #5
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    PAZUZU

    1. Autres noms

    Anunnaku*, Fazuzu**, Pazuza***, パズズ

    * Nom collectif par lequel les dieux souterrains sont définis, quand on ne souhaite pas typiquement évoquer l'un d'entre eux
    ** et *** ces deux formes alternatives sont reprises sur Wikipedia, mais jamais mentionnés ni dans le Dictionnaire du Diable de Roland Villeneuve, ni dans le Dictionnaire de la Civilisation Mésopotamienne dirigé par Francis Joannès

    2. Origine

    Mésopotamie du Nord, principalement les régions de l'Akkad (villes d'Akkad, et d'Aššur) et de l'Assyrie (ville de Babylone), durant le 1er millénaire avant JC (la plus vieille statue de Pazuzu date du 8ème ou 7ème siècle avant JC).

    C'est une divinité assez tardive, si l'on considère que le premier grand empire mésopotamien, qui perdura environ 150 ans, l'empire akkadien, a été formé vers le 24ème siècle avant JC.

    3. Descripteurs

    Démon, Dieu, Maladie, Oiseau, Vent.

    4. Apparitions dans la culture populaire

    - Disgaea : Hour of Darkness, Disgaea 4, Disgaea D2 (Pazuzu est le nom du niveau 5 de la classe de personnage "Gargoyle", et comme le nom l'indique, il a l'apparence d'une gargouille) ;
    - Dragon Quest II (c'est un simple monstre dans ce jeu. Sa représentation ne respecte pas le canon, il a une forme de singe violet avec des ailes de chauve-souris) ;
    - Final Fantasy : Mystic Quest (où Pazuzu est assez bien représenté, jusque dans son association au vent, et apparaît à la fois sous sa forme de Pazuzu et sous une forme réincarnée nommée Zuh) ;
    - L'Exorciste 2 : l'hérétique (où pour la première fois le démon ayant possédé Regan est nommé) ;
    - Phantasy Star Online (c'est un simple monstre aviaire cornu au corps recouvert d'écailles et d'un plumage vert)
    - Shin Megami Tensei & Persona series (Pazuzu y est un monstre récurrent, sa forme est très fidèle à sa représentation mythologique, sauf qu'il n'a pas de pénis et sa tête est plus léonine que canine) ;

    5. Apparence


    Pazuzu, statuette de bronze, VIIème ou VIIIème siècle avant JC

    Pazuzu est un monstre humanoïde, d'ascendance à la fois démoniaque et divine, arborant un visage canin grimaçant aux yeux protubérants, le corps, masculin, est couvert d'écailles, des ailes saillent de son dos, souvent deux paires.

    Son pénis a la forme d'une tête de serpent et ses membres inférieurs se prolongent en serres d'oiseau. Certaines représentations ajoutent à cela une queue de scorpion, ce qui n'est pas rare en Mésopotamie, où beaucoup de créatures sont composites (comme la chimère grecque, mais pour rester en Mésopotamie, on pensera à la Manticore ou au Sphinx).

    6. Famille

    Pazuzu a pour père Hanbu (ou Hanbi, ou Hanpa), dieu du mal, seigneur des forces maléfiques, dieu infernal dont on ne sait virtuellement rien, père également de Humbaba (vous vous souvenez de FFVI?).

    Il a pour mère Lamaštu, déesse (bien que démoniaque, on la présente trop souvent comme un démon, or il y a une distinction nette entre démons et dieux, et Lamaštu est toujours précédée du symbole identifiant les dieux) à l'opposé de la fertilité, menaçant les mères lorsqu'elles sont enceintes ou allaitent.

    Pazuzu a pour grand-père maternel Anu, dieu du ciel.

    7. Rôle

    Pazuzu a tout à la fois un rôle dans sa propre mythologie, mais aussi un rôle dans la vie des peuples qui ont vécu à l'époque où il était une partie composante du panthéon de la religion mésopotamienne.

    Dans sa mythologie, Pazuzu est le seigneur démons, issu du monde souterrain, il est à la fois démon et dieu, un dieu maléfique qui a pour attribut le vent (et représente le vent d'ouest) et propage l'épidémie.

    Pourtant, dans la pratique, on utilisait Pazuzu, ou du moins son image, à des fins apotropaïques (mot compliqué pour dire "éloigner / chasser le mal"). Il était invoqué contre ses propres géniteurs et contre l'influence corruptrice des vents pestilentiels de l'ouest dont il était l'incarnation.

    De nombreuses amulettes ont été créées à son effigie, et placées dans les fondations de maisons, ou aux murs. Les femmes enceintes portaient sa tête grimaçante en collier (pour éloigner Lamaštu, qui est aussi une déesse de la maladie et s'en prenait surtout aux femmes enceintes).

    8. Point culture : les dieux dans la religion mésopotamienne

    Les mésopotamiens étaient résolument polythéistes et anthropomorphistes, nous dit Jean Bottéro dans "la plus vieille religion en Mésopotamie".

    Comme d'autres cultures, leurs dieux naquirent du besoin de savoir, de comprendre, et d'expliquer les phénomènes régissant nos existences ou que nous rencontrons durant celle-ci.

    Chaque divinité avait un rôle dans un univers superposé aux nôtres, pour expliquer tout ce qui pouvait bien arriver.

    Les dieux mésopotamiens sont légion (on les nommai "dingir" à Sumer, la plus ancienne civilisation apparue 4.5 millénaires avant JC et "ilu" en Akkadie, ce qui donnera sûrement l'idée à Tolkien de nommer son être suprême "Eru Ilúvatar"), et ont connu des cultes parfois limités à la fois dans leur importance et leur longévité, c'est ainsi que parfois les historiens retrouvent des noms, vraisemblablement de divinités, mais dont on ne sait rien.

    Les sumériens et akkadiens maîtrisaient l'écriture (qui est la technologie même qui permit l'établissement d'une religion structurée), et dans leur langue, la divinité s'écrivait mais ne se prononçait pas, un symbole cunéiforme précédait le nom d'un être pour représenter son "élévation" (dixit Bottéro, toujours).

    Dans ce qui a été retrouvé, une liste fut dressée, pas exhaustive, mais personne ne s'y est risqué. C'est donc plus de 2.000 dieux qui ont traversé l'histoire de la Mésopotamie sur plusieurs millénaires de temps.

    Bottéro nous dit qu'en 1914 une liste de 3.300 noms a été créée et qu'en 1938 un inventaire draconien en reprenait pourtant près de 2.400.

    Ce nombre impressionnant est sans doute gonflé par le fait qu'entre le 4ème et le 3ème millénaire, énormément de la culture et de la religion de Sumer passa à l'Akkadie, eux qui avaient déjà leur propre panthéon.

    Donc, certains dieux font sans doute double-emploi et ont été éliminés naturellement au fil du processus de syncrétisme (le fait d'absorber les éléments d'une culture étrangère dans la sienne).

    Il y a donc eu une décantation dans les divinités : celles adoptées directement du panthéon sumérien, celles dont le nom changea pour refléter la langue d'Akkadie, et celles qui furent assimilées par un dieu akkadien. Parfois plusieurs dieux furent ainsi absorbés, ses "sphères d'influence" réorganisées sous la bannière d'un seul et unique dieu.

    Tout cela s'est effectué organiquement et ne fut pas le fruit d'une décision humaine à l'échelle d'un ministère de la foi.

    Les titres étaient fréquents pour représenter les dieux, par exemple "roi de la mer", "dame des animaux", ... Ces titres se rapportaient à la même divinité, c'étaient des "épithètes d'une même personnalité" (re-dixit Bottéro), donc, des synonymes.

    Mais ce principe de relier chaque dieu à des facettes de ses attributions via un titre ne plut pas tellement au peuple, qui n'en garda qu'assez peu.

    Au fil du temps, la liste des dieux subit un sérieux dégraissage, passant de plusieurs milliers à tout au plus une trentaine, les akkadiens étant apparemment moins à l'aise avec une représentation surnaturelle du monde que les sumériens.

    Dès le IIIème millénaire avant JC, tout ce que la Mésopotamie comptait de penseurs en tous genres commença à élaborer une structure, un système, pour gérer tout cet afflux de dieux, car même en n'en gardant que "quelques centaines" parmi les milliers de départ, ça fait toujours beaucoup à assimiler!

    On a retrouvé à Abû-Ṣalâbîḥ (la majeure partie de ces superbes signes diacritiques ne se prononcent pas. Les accents circonflexes désignent un son long et pourraient être remplacés par des macrons, mais j'en ai soupé de Macron dernièrement. Y'a juste le Ṣ qui se prononce Sh) une liste de 560 noms en haut desquels trônaient les noms : An, Enlil, Inanna, Enki, Nanna et Utu, datant d'environ -2600 et qui doit être une des premières tentatives de hiérarchisation du panthéon de l'époque.

    An est le fondateur des dieux (sorte d'équivalent au dieu primordial grec Uranus), son fils Enlil est l'actuel dirigeant des dieux, Inanna est la déesse qui représente l'élément féminin, elle deviendra Ištar chez les Akkadiens, Enki le grand vizir, et enfin Nanna et Utu, la lune et le soleil.

    Plusieurs listes avec à leur tête une "tétrade" (groupe de 4) différente ont été conçus, mais, pour chacune, on ne sait ni qui, ni quand exactement, ni comment elles ont été ébauchées.

    Beaucoup de ces listes, dressées sur tablettes, présentaient en colonnes parallèles le nom et la fonction de l'être présenté. Ils ont été regroupés en "castes" ayant chacune leur importance et étant plus ou moins hiérarchisées.

    La hiérarchie s'apparente sommairement à celle qu'on pouvait voir dans le palais de la capitale d'un royaume ou d'un empire, avec à sa tête les souverains, et tout en bas, les serviteurs.

    C'est une forme de transposition plus réaliste du panthéon divin, un peu comme la représentation très bureaucratique de la théologie chinoise. Les dieux dirigeaient les hommes et autres dieux comme les rois humains dirigeaient leur peuple. On aboutit au final à une pyramide des pouvoirs.

    Certaines de ces divinités deviendront par la suite les dieux tutélaires dont le culte gouvernait des cités entières, comme Enki à Eridu ou Marduk à Babylone.

    Cela s'est accompli grâce à "l'écrémage" des siècles, l'abandon pur et simple de centaines de dieux hérités des sumériens, qui permit de faire plus de "place" aux dieux restants, dont la personnalité s'en retrouva étoffée et le culte plus représenté.

    Au final, à part quelques dieux principaux, le peuple ne se força pas à retenir les noms des centaines d'autres dieux et se mirent à les nommer collectivement, par grand groupe, comme "les dieux d'en haut", "les dieux d'en bas" (anunnaki / anunnaku), "les dieux du pays", ...

    A noter que le Nurgle de Warhammer provient de ces tablettes, en la personne du dieu mineur Nergal.

    9. Mythologie comparée

    Les divinités du vent sont très nombreuses dans toutes les cultures, néanmoins, peu sont à la fois bénéfiques et maléfiques comme Pazuzu.

    Chez les grecs, le vent d'ouest est Zephyrus / Zephyros (rien à voir avec Sephiroth, en plus c'est grec : Ζέφυρος), et c'est le plus gentil des vents, rien à voir avec le vent miasmatique de Pazuzu.

    Chez les nordiques, Njörðr est le dieu des vents, mais les 4 vents sont représentés par des nains qui tiennent chacun un point cardinal (ils supportent la voûte céleste, formée du crâne du géant Ymir), celui de l'ouest est Vestri.

    Néanmoins, l'aigle "avaleur de cadavres" Hræsvelgr est celui qui crée le vent en battant des ailes, agite les mers et attise les flammes. Monstre mythique lié au vent, forme aviaire, maléfique, lien avec la pestilence : c'est sans doute la meilleure concordance.

    Dans la mythologie lituanienne, Bangpūtys est le dieu de la mer et des tempêtes et ses fils sont aussi les quatre vents, celui représentant l'ouest est Vakaris, mais ne semble pas maléfique.

    Le peuple Sami (dont descendent les finnois) n'avaient que deux dieux du vent, un pour l'été, un pour l'hiver, Biegkegaellies (je n'en sais pas plus, j'attends ma copie d'une étude des textes du Kalevala - l'Edda Poétique finnoise datant du XIXème siècle - pour essayer d'en comprendre un peu plus), mais l'hiver n'est jamais un bon signe dans la mythologie nordique...

    Chez les égyptiens, le vent est une forcé créatrice et primordiale qui se manifeste en Shu, dieu de l'air, et Amun ou Amon, roi des dieux, créateur de tout, dieu du vent, dont le culte fusionnera avec celui de Ré / Ra plus tard. Ce n'est donc pas du tout maléfique.

    Note finale : le problème quand on mange en lisant ce genre de truc, c'est qu'on peut aisément confondre une miette et un signe diacritique
    Dernière modification par Bal-Sagoth ; 10/05/2017 à 21h46.


    "Wijn is venijn, bier is plezier"

  9. Les membres suivants ont remercié Bal-Sagoth pour cet excellent message :

    darkkoeurby (11/05/2017)

  10. #6
    Rakan Powa! Supreme Overlord Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Bal-Sagoth Most fuckin' badass in the entire multiverse ever Avatar de Bal-Sagoth
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    - Claíomh Solais
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    Et n'oubliez pas ce post pour décider de ce que vous voulez lire ensuite!


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